我們做事也好，平時讀書也好，常常說要用心——用心做事、用心讀書、用心聽、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心聽、用心做，其中都要有心。你如果不用心，僅用眼睛看，用耳朵聽，用手做，那它是顯示不出意義的。

       我們只有用心去聽，才能夠聽出它的意義，聽出它的意思；我們只有用心去看，才能夠看出它的內涵；我們只有用心去做，那這件事情本身才能夠有價值。念經也好，打坐也好，參禪也好，都是如此，都離不開心。

       我們如果僅僅用耳朵聽，用眼睛看，就聽不清楚，也看不清楚。因為我們聽到的東西，或者看到的東西，僅僅是聲音，或者僅僅是顏色、僅僅是形狀。它有多大的意義，有多大的價值，有多大的作用，這是要由人的心來分辨的。

       我們煮飯，哪些東西能吃，哪些東西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮飯的時候，5斤大米，倒兩斤鹽進去，你看看能吃嗎？肯定不能吃。

       煮豆角，如果豆角沒煮熟，吃了也有麻煩。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必須要把它炒熟，是不是？

       光用眼睛是不行的，光用手也是不夠的，還要有知識，還要有經驗，還要用心。因為無常變化只有心才能夠感覺出來，眼睛是感覺不出來的，耳朵也是感覺不出來的。眼睛、耳朵怎么能感覺到無常呢？它們只能感受到外相。

       一旦感受到它的無常、它的變化、它的組合，都是跟心有關系的，所以觀世音菩薩說“反聞聞自性”。禪宗參話頭，說話的源頭在什么地方？它的出處在什么地方？就在我們人的心，是從人心發出來的。做事也是從我們的心發出來的，說話、聽話都跟我們的心有關系。

       道次第，不僅僅是要我們了解道次第的知識，更關鍵的是要我們付諸實踐。付諸實踐，我們內心才能夠產生深刻的感受。如果沒有付諸實踐，我們對道次第僅僅是知識的了解，就猶如看了一本小說或者看了一本地圖冊。

       社會上有些人覺得看小說也很有意思，他覺得那也是真的，把小說當作真的，所以他看得津津有味。那種感受跟你看佛經——如果不注意的話——是很難區分的，甚至可能你看佛經，還很難像他看小說一樣有那么強烈的感受。

       這都跟人的心和智慧有關系。我們修行，包括遵循這些儀規，做這些宗教的活動，目的都是為了訓練我們的心。

       有些人喜歡旅游，有些人喜歡看電影、玩游戲等，生活會有很多不同的層面。比如一個人住在這個地方，他想到另一個地方去，到第三個地方去，到第四個地方去……實際上，他是對現有的空間不適應、不滿意。為什么對現有的空間不適應、不滿意呢？

       因為在現有的這個空間的層面，他很難去觀心，很難去修行，所以他住的時間長了，就要換一個地方。有些人一天不出門就難受，在房間里待一天，在辦公室里坐一天，他受不了。所以我們山上辦公室很多，人很少。

       沒有在辦公室里，也不在房間里，到處亂跑，自己瞎忙一通，這就是煩惱。我們的法師說誰誰誰想要辦公室，我說要那么多辦公室干什么，辦公室里都沒人辦公。社會上的人也一樣，該辦公的時候不辦公，而去做別的事情。

       該辦公的時候你應該好好辦公，去干別的事情，就說明你對現在做的事情不滿意。讓你去做別的事情的時候，你又去干另外一件事情，所以這人就非常奇怪。這就說明人對現實的人生不滿意。對現實的人生、實際的人生不滿意，他才隨著自己的煩惱走，隨著我執、法執走，不斷承認和加深自己的我執、法執。